El Positivismo Y El Antipositivismo En México

El Positivismo y El Antipositivismo en México.

Luis Conde López

lcondelopez@yahoo.com.mx

Introducción.

Estas líneas son el resultado de la inquietud que me surgió al cursar la materia "Axilogía del Mexicano" en la maestría de Liderazgo Desarrollador. Si bien previo a cursar la maestría habían llegado a mis manos algunas obras de personajes como Justo Sierra y Alfonso Reyes, no fue sino hasta ahora, que conocí la biografía de José Vasconcelos y su importante participación en el Ateneo de la Juventud y, por ende, su corriente filosófica antipositivista. Así, el propósito de estas líneas es hacer una descripción general de dos importantes corrientes filosóficas que han marcado la historia de nuestro país: El positivismo y el antipositivismo.

El positivismo.

Después de la escolástica, el positivismo fue la corriente filosófica más importante en Hispanoamérica. De la filosofía positivista los países de América Latina se sirvieron para combatir los lastres del colonialismo y pretendió ser la doctrina filosófica que remplazaría la escolástica, pues después de cierta anarquía política y social, los latinoamericanos vieron en el positivismo la doctrina salvadora y un instrumento para ponderar la emancipación mental y proponer un nuevo orden en el ámbito social y político. Así, el positivismo tomó diferentes matices pues las realidades nacionales de cada uno de los países de Latinoamérica eran diferentes en sus contextos políticos y sociales e incluso económicos.

Por otra parte, en  el sector educativo, la adopción del positivismo lo podemos ver como una aceptación uniforme para los países latinoamericanos. Es considerado como el mejor instrumento para formar un ser hispanoamericano, que no está lejos del modelo sajón, y además para ir arrancando los lastres de las posiciones del colonialismo. Por eso se llega a creer que el positivismo podría ir creando un hombre nuevo libre de todos los prejuicios de la colonia y construir un ser con sentido práctico, el mismo que se había hecho en Estados Unidos e Inglaterra.

El positivismo en México.

El positivismo mexicano se presentó bajo dos fases: La educativa y la política. Durante la primera se formó educativamente a la clase burguesa naciente, a partir del pensamiento de Gabino Barreda (1818-1881). En la segunda fase, esta nueva clase social busca aplicar los principios de su formación en diversos campos sociales; entre ellos, el político. En esta fase el positivismo tiene un papel activo en la política mexicana, representado por "los científicos" durante el gobierno de Porfirio Díaz.

En 1867 México se encontraba devastado después de haberle hecho frente primero en 1848 a Estados Unidos, después a una intervención francesa. El 16 de septiembre de 1867 Gabino Barreda pronunció en Guanajuato la Oración Cívica, donde interpreta la historia desde bases positivistas. La educación es para Barreda el fundamento de una sociedad que da al pueblo una base cultural única, que Barreda llamaba "fondo común de verdades", para organizar una sociedad libre y ordenada que se conduciría hacia el progreso. La educación entonces es para Barreda una actividad cuyos efectos se proyectan en el campo social, de manera que sólo podía construirse una sociedad con orden a partir de un acuerdo común, superando así los años de lucha civil por los que había atravesado el país. Barreda opinaba que la educación "no puede menos de ser a la vez un manantial inagotable de satisfacciones, el más seguro, preliminar de la paz y el orden social, porque él pondrá a todos los ciudadanos en actitud de apreciar todos los hechos de una manera semejante, y por lo mismo uniformará las opiniones hasta donde eso sea posible".

La educación positivista impulsada por Gabino Barreda formará una nueva clase social, que crearán el Partido del Progreso, desligándose del Partido Liberal, en el cual hasta entonces se habían movido. Este partido difundió sus ideales positivistas a través de un periódico llamado La Libertad, que se publicó hasta 1884. El periódico dejó de publicarse porque la mayoría de sus autores dejaron la vida académica para ocuparse de la política, entrando directamente al gabinete de Porfirio Díaz durante el período presidencial de 1885 a 1888. A estos intelectuales se les dio el nombre de "científicos", haciendo así alusión a la corriente filosófica a la que decían estar adheridos.

Entre los positivistas de esa época que tuvieron una mayor importancia, está Justo Sierra (1848-1912), quien apoyó el gobierno de Díaz y argumentó, en más de una ocasión, a favor de su continua reelección. Justo Sierra, a diferencia de Gabino Barreda, no fue influido por el positivismo de Comte, sino por el de Spencer. Para Sierra, el único principio social que había que seguir era el evolutivo, según el cual la vida se desarrolla como en un campo de batalla.

Se tendría la justificación para dominar a los estratos sociales no letrados, a los indios en la época del "Progreso". Para no sufrir los costos de la "Civilización" era necesario luchar para ganar los derechos exigidos. Por ello, esas masas no conformaban parte de los que podían votar y reclamar igualdad. Para Sierra las leyes de reforma, que habían tenido la aprobación de Gabino Barreda, no serían más que leyes inútiles que se basaban en ideales inalcanzables. Esta oposición a las Leyes de Reforma por parte de Sierra, nos habla de las diferencias entre los gobiernos de Juárez y Díaz, ambos positivistas, pero uno comitiano y otro spenceriano. Uno que todavía se refiere a derechos válidos para todo ser humano, y otro que sólo reconoce derechos para quien así s los haya ganado.

El Antipositivismo.

Una de las primeras vertientes de manifestación de la filosofía antipositivista latinoamericana se localiza dentro de la misma filosofía positivista. En México, Justo Sierra, uno de los distinguidos filósofos positivistas, ya se había opuesto a algunas de las tesis doctrinales básicas del positivismo. Justo Sierra incursionó en el mundo de las letras y el periodismo; también participó en la vida política de México durante el período porfirista como diputado federal, ministro de la Suprema Corte de Justicia y secretario de Instrucción Pública; como educador, dio clases en el Conservatorio Nacional y en la Escuela Nacional Preparatoria.

Justo Sierra protagonizó el tránsito del pensamiento del siglo XIX al siglo XX en México. En un principio fue un defensor del positivismo; encontró en las ciencias la solución de los problemas de la realidad natural y social. Sin embargo, advirtió las implicaciones negativas de esa doctrina. En su discurso en honor a Gabino Barreda (1908), Sierra mostró su escepticismo frente a la filosofía positivista; incluso señaló que el positivismo mexicano se había vuelto rutinario y anquilosado. Ante la influencia de la educación religiosa, Gabino Barreda había señalado que las ciencias nos hablan de hechos comprobables y verdades demostrables, por lo que los resultados de las ciencias son una vía para la unificación del conocimiento. Sin embargo, Sierra fue un convencido de los límites y la relatividad de los conocimientos que nos ofrecen las ciencias; para él sus resultados no pueden ser uniformes, absolutos ni definitivos. En efecto, las ciencias nos ofrecen conocimientos ordenados, pero de lo relativo, esto es, que no podemos conocer los objetos en sí mismos, sino sólo las relaciones constantes que guardan respecto de otros objetos. Además, las verdades de las ciencias están en constante evolución y se siguen discutiendo. En oposición a Comte y su ley de los tres estados, Sierra reivindica el valor de la metafísica, porque esta disciplina responde a la inclinación natural del hombre por encontrar una explicación más satisfactoria del proceder de las cosas en el universo y permite el conocimiento de los objetos en sí mismos.

En el ámbito educativo, Justo Sierra participó en la planeación de los estudios que debía abarcar la Escuela Nacional Preparatoria, tomando a veces una postura de crítica al positivismo agudo imperante, así como a que se hubiese suprimido el estudio de la filosofía y la metafísica, como a la baja calidad de los estudios literarios. En el terreno de la enseñanza profesional, se le debe a Justo Sierra el proyecto de restauración de la Universidad Nacional de México (hoy la UNAM), concretado en 1910, como parte del festejo del centenario de la independencia. La reapertura de la universidad abrió las puertas al cultivo de las diversas corrientes filosóficas en México. La Escuela de Altos Estudios –antes inexistentes y que posteriormente sería la Facultad de Filosofía y Letras- tendría como misión específica difundir los estudios de filosofía, sobre todo de las doctrinas filosóficas recientes difundidas en Europa después del positivismo. Sierra logró la reincorporación de la enseñanza de la filosofía en la educación oficial para que tuviese un espacio propio en el terreno del pensamiento y la cultura mexicanos. El proyecto encontró oposición por parte de los viejos liberales y positivistas que había dominado el sistema educativo; en cambio, las nuevas generaciones vieron con simpatía la idea, ante la expectativa de que se ampliaría la vida intelectual del México del siglo XX.

El Ateneo de la Juventud.

Las primeras críticas hechas al positivismo desde fuera de esta corriente fueron realizadas por un grupo de jóvenes conocido con el nombre del Ateneo de la Juventud, al que se integraron, entre otros muchos, Alfonso Reyes, Jesús Acevedo, Diego Rivera, Antonio Caso, José Vasconcelos, Carlos González Peña, Martín Luis Guzmán, Manuel M. Ponce e Isidro Fabela. Los ateneístas se educaron en el positivismo imperante en la Escuela Nacional Preparatoria, a través del conjunto de materias científicas que recibían. Sin embargo, el positivismo en el que fueron educados los ateneístas tuvo sus peculiaridades: En los primeros años del siglo XX el interés por el positivismo había disminuido y sus principales cultivadores había muerto o eran ya ancianos. Algunos de sus maestros, como Justo Sierra, comenzaron a dudar de los principios en que se sostenía el positivismo. El positivismo había caído en el dogma y la repetición vacía. Su ideario del progreso científico y técnico fue más retórico que real y más allá de la pasión por el acto empírico, privilegia la disciplina y el orden por encima del saber. En la escuela se hacía énfasis en el aprendizaje memorístico de los contenidos doctrinales de las materias científicas, en tanto que la crítica y la creatividad se encontraban ausentes. Después de la preparatoria, varios de los ateneístas cursaron la carrera de leyes, aunque pocos de ellos ejercieron la profesión. Sin embargo, este grupo de filósofos no adquirió sus conocimientos fundamentales en la escuela, sino que fueron autodidactas. Ellos mismos señalaban a sus compañeros de generación como sus maestros; destaca el dominicano Pedro Henríquez Ureña, director intelectual del grupo. La nueva generación de jóvenes surge a la luz pública con la revista Savia Moderna (1906); después crea la Sociedad de Conferencias (1907) y el Ateneo de la Juventud el 28 de octubre de 1909. El grupo de jóvenes estaba interesado lo mismo en la literatura y la filosofía que en el arte; organizaban conferencias y eventos artísticos, publicaban artículos, leían y discutían obras filosóficas y de literatura.

Ante las ideas positivistas del darwinismo social, los ateneístas defendieron la idea del libre albedrío como base de la consideración moral de los actos humanos, además de una libertad de pensamiento en la investigación de la verdad y la expresión de las ideas. Los ateneístas abandonan el mundo literario de origen francés y recuperan las lenguas clásicas (griego y latín), comentan otro tipo de literatura como la inglesa o la rusa, y redescubren la literatura española.

En el terreno de la filosofía, todos miembros de la generación del Ateneo coinciden en su rechazo al positivismo. Los ateneístas estaban preocupados por la filosofía, la creación literaria, la educación y los problemas sociales, pero todo ello estaba dominado por un factor común: Su crítica al positivismo dominante de la época. La crítica al positivismo por parte de los jóvenes ateneístas inició un nuevo período en la historia de las ideas filosóficas en México.

Dos de los filósofos más importantes del Ateneo, Antonio Caso y José Vasconcelos influyeron en la vida filosófica nacional abriendo el camino para el acercamiento a la filosofía, de la misma manera que se hacía en Europa. Su mérito es haber formado nuevas generaciones que se diseminaron por diferentes territorios filosóficos. De las corrientes de pensamiento a las que se afiliaron los ateneístas, una muy distinguible, fue la del espiritualismo filosófico. Caso y Vasconcelos son personalidades completamente diferentes en su modo de vivir la filosofía, pero unidos en una tendencia de buscar el modo de filosofar por el camino del espiritualismo que se reiniciaba en Europa.

En oposición al intelectualismo característico del positivismo que señalaba a la razón como una importante facultad del conocimiento en unión a la experiencia, los ateneístas fueron antiintelectualistas y cargaron la balanza hacia la intuición y la emoción, que a su juicio completan el trabajo de la conciencia. Una más de las corrientes de pensamiento a la que se afiliaron fue el indeterminismo de la naturaleza, que extrajeron de la filosofía francesa. Estas corrientes de la filosofía y otras más, influyeron para darle una orientación diferente, más rica e intensa a la historia de la filosofía en México y Latinoamérica. La vuelta a las preocupaciones metafísicas, la ampliación de la experiencia humana, la afirmación sin vacilaciones de la libertad como fundamento del espíritu; en suma, la exaltación del hombre, es lo que da a las conferencias y a los escritos de los ateneístas ese tono de cristiano optimismo y generosidad, de libertad, de simpatía por el pueblo, que los distingue de los textos de los autores positivistas.

En 1912 la agrupación cambió el nombre para convertirse en el Ateneo de México. Sin embargo, el asesinato de Madero en 1913 le dio un giro dramático a los acontecimientos. El Ateneo se desvaneció y cada uno de sus integrantes tomó rumbos diferentes: Algunos se fueron del país como exiliados o para realizar estudios; otros se comprometieron más en la política del momento y otros se dedicaron a la cátedra, al ensayo y a la creación artística.