¿Son Verosímiles Los Relatos De Experiencias Cercanas A La Muerte?

Entre las historias más desconcertantes para la ciencia están las Experiencias Cercanas a la Muerte.  Y, lejos de desaparecer, su interés se mantiene con fuerza.

Por un lado, aparece con cierta frecuencia alguna investigación en la que, supuestamente, se explica el origen de dichas experiencias. Por otra parte no cesan de aparecer estudios de médicos e investigadores aportando numerosos datos y experiencias contadas por boca de los pacientes que habían tenido una experiencia "sorprendente" mientras sufrían en su cuerpo una situación crítica con diagnóstico de Muerte, conocidas como "Experiencias Cercanas a la Muerte".

Esta divergencia entre dos grupos de investigadores nos puede llevar a preguntarnos: ¿son fiables estos testimonios de personas que han pasado por una experiencia cuando los médicos diagnosticaron la muerte del sujeto?

 En esta confrontación surgen ideas contrarias, pero, hasta ahora, nadie se ha opuesto al hecho negando la veracidad de los relatos. Es decir que si alguien dice que ha tenido una experiencia puede ser de origen cerebral o no, pero no se duda que la persona está contando una experiencia real.

Esta verosimilitud de los relatos se puede resaltar si tenemos en cuenta estos datos:

 Experiencias Cercanas a la Muerte Testimonios: Es digno de tener en cuenta que los sujetos no suelen estar predispuestos a contarlo. Por ello destaca el valor del trabajo de Raymond Moody, que se tomó una narración como algo serio y no como una fabulación. Si no hubiese sido por él la ciencia no se hubiera percatado de que existían las experiencias. De hecho, anteriormente había médicos que tenían conocimiento de algunas experiencias. Sin embargo, no las consideraron relevantes. Queda patente que los sujetos suelen ser muy recatados y no son proclives a contarlas. Es comprensible puesto que hay cierto temor a que les tomen por alucinados.

  Sorprendentemente, son relatos con mucha lucidez. A pesar de que la salud del cuerpo físico está totalmente en estado crítico, y no faltan las experiencias en que los sujetos oyen que se les declara muertos, sin embargo, los sujetos relatan una experiencia que sorprende por la lucidez mental y por una percepción de sus sentimientos perfectamente definidos.

La experiencia más impactante es la que relatan muchas personas es la revisión de su vida.  El desarrollo de esta experiencia está vivida en un ritmo que es impensable o inimaginable si no se ha vivido la experiencia. Y, si alguien no lo ha vivido, dudo que se le ocurra relatar una experiencia que no es imaginable en la vida normal. Si alguien quisiera inventar, inventaría algo más fácilmente creíble.

Podemos observar en las personas que han experimentado esta experiencia, un profundo cambio inexplicable si no hubiera habido una ECM. Este cambio vital no es artificial, sino que la persona llega a cambiar incluso de valores y de prioridades. En estas personas se opera un cambio que parece "milagroso" si no se tiene en cuenta la experiencia que han vivido.

Otro dato que es digno de tener en cuenta es el hecho de que en las experiencias hay un patrón definido que se mantiene en casi todas los relatos, aunque el contenido para cada uno cambie. No sería posible mantener esta semejanza en sujetos que pertenecen a diferentes culturas, naciones, lenguas si no existiera una experiencia común compartida por todos. No hay manera de que se hayan puesto de acuerdo tantas y tan distintas personas que previamente no han tenido contacto entre sí. Lo cual apoya la veracidad de los relatos. 

 A pesar de lo que se puede suponer, no hay una vuelta a la religiosidad. Se percibe una valoración mayor hacia la espiritualidad, pero no hacia alguna confesión religiosa oficial. No existe un afán proselitista a favor de ninguna confesión religiosa en los relatos. No hay conversiones a una u otra religión. Incluso se ha percibido que su vinculación a la religión, si es que antes la tenían, se vuelve menos formal o ritualista, y se centran más en lo esencial.

Otro dato que puede ayudarnos a valorar su veracidad es que hay experiencias que afectan a niños. Y ellos, no están en la lucha partidista de quienes quieren defender una postura u otra (científica  o religiosa) (creyente o materialista)  Y sin embargo sus relatos se ajustan a un esquema muy parecido con la excepción de que no suelen experimentar la revisión de la vida. 

Por otro lado los propios investigadores, por sí mismos, toman la precaución de descartar cualquier testimonio de aquel paciente del que se sospeche alguna patología psiquiátrica, para aceptar en la investigación solamente aquellos testimonios que tengan un marcado carácter verídico. Es el caso de Enrique Vila, en su libro, "Yo vi la luz".

 Otro hecho es que ni siquiera los escépticos o materialistas niegan que los sujetos pasen por tales experiencias. Lo que niegan es el origen o explicación de tal experiencia.

 Todo lo cual nos pone en la pista de que estamos ante experiencias veraces. Queda, sin embargo, el debate entre quienes presentan una explicación exclusivamente orgánica-cerebral y la de quienes se limitan a presentar las experiencias aceptándolas como objeto de investigación.

 Por tanto, lo importante es mantenerse en la objetividad de los relatos y en la necesidad de seguir recopilando experiencias e investigando sus efectos. Sólo ello nos permitirá atisbar con ciertas garantías lo que según estos testimonios podrían ser también Experiencias Después de la Muerte.