Roshi Philip Kapleau Y El Zen
Roshi Philip Kapleau
El individuo nace y muere en cada momento de su vida, y continúa existiendo. La misma verdad se aplica al momento de la muerte.
No se puede negar el rol significativo que Roshi Philip Kapkeau legó en Occidente con respecto al alcance, repercusiones, enseñanzas del Zen, especialmente para aquellos que están plenamente identificado con lo que el Zen proporciona en pro de nuestro crecimiento espiritual.
Nos recuerda usuarios.lycos.es, que Philip Kapleau nació en 1912 siendo el quinto de seis hijos en el seno de una familia norteamericana sometida a la presión de la pobreza y donde a menudo tenían que recurrir a la ayuda social.
Durante quince años fue el más pequeño de los hermanos, hasta que nació otro hijo no deseado por la madre. Las cosas empeoraron aún más, la madre lo rechazaba y lo consideraba su «desgracia».
Le causaba dolor las humillaciones de que era objeto su hermano; sentía compasión por él y más tarde las sintió por las dificultades de su madre. El odio y el resentimiento que sentía su madre hacia su padre, en la forma humillante y cruel con que esta trataba al hermano pequeño de Philip, era un estilo de vida que él rechazaba de plano.
Él no recibió amor de ninguno de sus progenitores, desde el principio se sintió diferente de todas las personas de su familia. Sus padres se enzarzaban en peleas constantemente. Sentía resentimiento hacia su madre por la forma en que esta atacaba a su esposo.
Philip empezó a trabajar muy pronto y a asumir responsabilidades. Después de acabar el bachillerato empezó trabajar como relator judicial en varios tribunales. En muchos juicios pudo ver a familias peleándose por una propiedad o parejas enfrentándose por obtener el divorcio.
La gente mostraba lo peor de sí, todo su odio y amargura; no aceptaba que era ella misma la causa de su propia desdicha y echaban la culpa a los demás: tenía ante sus ojos aquello que había visto tantas veces en su madre.
Se sabe además, que Roshi Philip Kapleau comenzó su búsqueda espiritual como consecuencia de trabajar como periodista durante tribunales de Nüremberg después de la segunda guerra mundial.
Durante los juicios conoció al eminente erudito budista Daisetz Teitaro Suzuki, con quien estudió más adelante en la Universidad de Columbia. Asistió a conferencias sobre budismo por el cual se sintió atraído ya que le ofrecía la esperanza de trascender su propia amargura y aislamiento.
Regresó al Japón donde continuó estudiando Zen en el monasterio Hosshinji. Allí se sometió voluntariamente a atroces dolores. Durante un retiro de siete días, la intensidad del desafío se incrementó para abrirse a un mayor nivel de conciencia y un monitor le estuvo golpeando con una vara durante toda la noche.
Se sometió a un entrenamiento tan duro y por varios años ya que necesitaba el tratamiento que se le aplicaba para disolver un ego tan hinchado como el suyo; no se consideraba un hombre de hierro pero el hecho es que iba por un camino que no conocía y se dirigía a un lugar que no sabía cuál era
Luego de pasar trece años de entrenamiento Zen en Japón con tres maestros, en 1965 fue ordenado por el maestro de Zen Yasutani (Heredero Dharma de Harada Roshi) y recibió autorización de él para enseñar.
Poco después de la publicación en 1966 de su primera obra, titulada Los tres pilares del Zen, el Roshi Kapleau llegó a Rochester, Nueva York, para fundar el Rochester Zen Center donde se jubiló y se murió en 2004
Muscaria.com nos recuerda sobre Kapleau, que este nació en New Haven, Connecticut, y estudió derecho, ejerciendo como abogado durante varios años. Fue seleccionado para participar en los juicios de Nuremberg después de la Segunda Guerra Mundial, trasladándose posteriormente a Japón como asistente en los Juicios sobre Crímenes de Guerra en Tokio. Fue durante este período de su vida que Kapleau empezó a interesarse en el budismo zen, estableciendo contacto con el maestro D.T. Suzuki así como otros maestros zen.
De vuelta a Nueva York Kapleau abandonó el ejercicio de la abogacía y decidió emprender el estudio del zen con más profundidad, entrando en un monasterio budista en Japón. Tras largos años de intensa práctica él mismo alcanzó el grado de maestro (roshi), emprendiendo al mismo tiempo una labor de divulgación de las enseñanzas zen, transcribiendo textos clásicos y escribiendo una introducción al budismo zen que se ha convertido en un clásico, traducido a numerosas lenguas y en constante reimpresión: Los tres pilares del zen.
A mediados de los años sesenta obtuvo ayuda económica para fundar un centro de enseñanzas y práctica zen: el Centro Rochester, que se amplió durante la década de los años 90. Se extendió a otros países. En este centro budista hombres y mujeres pueden practicar meditaciones diarias de Zen, escuchar «teishos» y tomar parte en ceremonias y retiros intensivos. En 1986, Kapleau nombró a Bodhin Kjolhede como su sucesor y director del centro, lo cual marcó la culminación de dieciséis años de relación maestro y discípulo.
Kapleau siguió ejerciendo su tarea de maestro así como escribiendo numerosos libros de divulgación, como El zen de la vida y de la muerte, Zen: Merging East and West y The Cherish all livfe, entre otros
usuarios.lycos. es, agrega que él pensaba que el sufrimiento y el dolor contribuían a una transformación y es el camino hacia la espiritualidad. Se hace frente a tanto dolor y sufrimiento con violencia y muertes sin sentido y el budismo puede ayudar a entender cómo hacer frente a esta situación y seguir adelante con la vida.
Roshi Philip Kapleau llegó a sentir compasión de su madre al darse cuenta que tenía su parte de razón ya que fue muy duro para ella tener un hijo a los cuarenta y siete años y de un hombre al que ni siquiera amaba.
Comprendió que no se nace, como algunos creen, de la voluntad de nuestros padres; el renacimiento tiene como base nuestro karma y su fuerza impulsora que es la que motiva el deseo del renacimiento.
Así todos pedimos renacer y somos arrastrados hasta algo a partir de lo cual podemos aprender aquello que necesitamos saber. Por ello, su hermano pequeño también tenía su parte de responsabilidad.
Nuestro karma, los efectos o consecuencias de nuestras acciones y actitudes nos arrastrará inexorablemente hasta las condiciones que precisamente sean necesarias para que, si no oponemos demasiada resistencia, podamos desarrollar la compasión y elevar el grado de conciencia; esta resistencia se fundamenta casi siempre en el deseo de control, en la fantasía de que lo poseemos
El deseo de control nos aparta de las demás personas y nos hace creer que no estamos sometidos a los vaivenes de la vida.
La intensa disciplina y práctica del Zen le permitió a Kapleau abrirse camino a través de su resistencia y despertar al fin la verdadera naturaleza de la existencia.
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Nuestra naturaleza de buda, por consiguiente, tiene un aspecto activo que es nuestro "maestro interior". Desde el momento mismo de nuestro
Sólo aquel que ha sido iluminado por la Luz del Conocimiento Supremo, es un verdadero Maestro
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al no-ser, con el que nunca deja de estar ligado.
Se estima que el Taoismo es practicado por aproximadamente 50 millones de seguidores, principalmente en China y otros países asiáticos
la verdad ultima, amar o no amar, ser o no ser, que hacemos en este mundo??? de donde venimos? a donde vamos?.. cuantas preguntas y ninguna respuesta, unos dicen que hay otra vida (reencarnacion), otros dicen que iras al cielo o al infierno, otros que iras a un purgatorio, todos nos ofrecen un citio (religiones), todos hablan por lo aprendido mas no por experiencia propia, y toda esa palabreria no es mas que repeticiones de sus viejos antepasados...
Se dice, que el alma es el principio espiritual que da vida al cuerpo y forma con él un ser humano. Platón, consideraba al cuerpo como la cárcel del alma. Imaginaba que las almas habían sido castigadas por algún delito, y desde entonces ya no podían ver las esencias eternas, sólo recordarlas (Alegoría de la caverna).
La composición Flor de la Vida es un símbolo adoptado por diversas religiones y creencias del mundo, junto con otras formas geométricas de la geometría sagrada
Se dice, que la Geometría Sagrada es básicamente geometría, que está enfocada en describir la creación y/o la conciencia; cómo la conciencia se mueve en la realidad. Es un conjunto de interpretaciones asociadas a elementos geométricos (y matemáticos) a los que se le atribuyen significados religiosos
Se señala, que respetar el sí mismo es vivir de un modo autentico, hablar y actuar de acuerdo con nuestras convicciones y sentimientos más íntimos. Respetar el sí mismo significa negarse a aceptar la culpa inmerecida y hacer todo lo posible por corregir la culpa que podamos haber merecido.
El comportamiento asertivo es un estilo natural que equivale a ser directo, franco y respetuoso cuando se trata con los demás. Una persona asertiva debe ser capaz de evitar la manipulación de los demás para poder comportarnos según nuestras ideas y derechos sin herir a los demás.
la autorrealización es la ultima pero más importante de las necesidades del ser humano. El cumplimiento de esta necesidad hace que nos realicemos plenamente como personas y podamos ser verdaderamente felices.
muchas personas guían su conducta según lo que los demás esperan de ellas, sin pararse a pensar en lo que ellas realmente necesitan. El autorespeto significa valorar mi propia existencia. Cuando me valoro a mí Mismo /a, también tendré respeto hacia quienes me rodean y hacia la vida.
Establecer una relación amorosa con un compañero de trabajo que no esté comprometido, puede en principio, parecer un gran problema; además, mantener relaciones en el trabajo resulta muy cómodo, porque es alguien a quien ves y con quien convives a diario, alguien a quien conoces sin prisa, con quien vas estableciendo en que son afines, las metas comunes que tienen e identificando sus gustos similares
Se comenta, que los fundamentos no racionales del pensamiento de John Dewey se apoyan en la tradición "yankee" de la práctica, del obstinado empirismo y del "sentido común y nada absurdo" procedentes, por lo menos, de los tiempos de Benjamín Franklin, quien, como Dewey, consideró objetivos legítimos la mentalidad y el método experimentales
No olvidemos, la importancia de la ética social como disciplina de estudio que se refiere a la existencia de metacriterios para la guía y evaluación de los comportamientos del hombre en sociedad.
La gran reputación de Vidovic en Europa, conllevó a que recibiera una invitación para estudiar en el Conservatorio Peabody en Baltimore, Estados Unidos, de donde se graduó en mayo de 2003.
