Ramón Gallegos Y Los Diálogos Holistas

FUNDACION INTERNACIONAL PARA LA EDUCACION HOLISTA

Maestría en Educación Holista

www.ramongallegos.com

RAMON GALLEGOS Y LOS DIALOGOS HOLISTAS

Por, ELSA CASTILLO CARRILLO.    ENERO  2010.

El ensayo se desarrollara primero con la  nueva visión del mundo plasmado en el  dialogó del Dr. Ramón Gallegos con Charles Laughlin centrado en dos vertientes: la primera el problema de la naturaleza de la realidad y el segundo el paradigma positivista en la ciencia durante tres siglos.

El paradigma positivista sostuvo que había una realidad objetiva que podía ser conocida y que todo mundo tenía que saber desarrollar teorías exactas en lenguaje natural o matemático, la noción de Kukn señala Laughlin era que el conocimiento científico, al igual que cualquier otro conocimiento humano, era un hecho cultural; no tenía nada que ver con la realidad objetiva.

En nuestros días agrega Laughlin nos encontramos entre estos dos puntos de vista. Sostiene que hay una realidad aparte  de nuestro conocimiento de la realidad, pero al llegar a conocer la realidad implica un acto de observación y un acto de estado de conciencia. Entonces no es posible remover el estado de conciencia del acto de conocer o del conocimiento que el conocimiento activo produce. Así que, de alguna manera, en la ciencia tenemos que llegar a entender nuestro proceso de adquirir el conocimiento, como un proceso de diálogo entre cualquier realidad, el conocimiento de la realidad y la realidad no son lo mismo, es algo que no debemos olvidar. Además el mejor punto de vista para hacer buena ciencia es entender que el conocimiento es, en realidad, un conjunto de pasos, peldaños dentro de un proceso infinito de búsqueda. La búsqueda queda cuestionada si uno hace que el ego se mezcle con el conocimiento. Laughlin hace énfasis en cuánto podemos ver todas las veces que surge una teoría nueva en la ciencia, inmediatamente esa teoría produce paradojas y anomalías. También comenta; Kuhn nos enseño esas anomalías y parte de esas evidencias son ignoradas y desechadas por la corriente principal de investigación; son puestas en un anaquel y reciben legislaciones en su contra. Pero el científico creador, de una manera u otra, es alguien que pone atención a las anomalías.

"El valor de la teoría esta en enfocar la mente en las anomalías" y si nuestro conocimiento es exacto, entonces esta evidencia no debería de aparecer de la forma en la que está apareciendo. De aquí surge la importancia de Quantum, de la física del Quantum, porque la física de lo muy, muy pequeño, produce inmediatamente una anomalía; datos anómalos tremendos desde el punto de vista del materialismo. El materialismo solo se sostiene si uno solo ve los objetos  que son más o menos del mismo tamaño que nosotros como sillas, ventanas, flores, y naves espaciales.

Entonces, ya sea desde el punto de vista de lo muy, muy grande o sea de los conglomerados de galaxias, o de lo muy pequeño, desde el Fotón y el Quantum y los sucesos del Quantum, "el punto de vista del materialismo se derrumba" porque el mundo no se está conduciendo como debiera según el materialismo. Esto tiene una implicación enorme para transformar el conocimiento por que el no entendimiento de lo muy pequeño y lo muy grande lleva a una visión fragmentada.

La antigua teoría materialista, física materialista, no podía manejar ese problema y es lógico que las personas se sorprendieran,  pero la física antigua no podía mantener ese problema, que es un problema de inercia.

También afirma que de acuerdo al nuevo punto de fisca y los nuevos paradigmas emergentes de la física, es el mal de la energía, el que está resistiendo nuestro movimiento; el mar de la energía que implica que el universo completo es una energía única en la que todos estamos sumergidos.

Nuestros planetas, nuestros soles, nuestros estados de conciencia, todo está centrado, sumergido en este mar de energía.

Se pregunta en este dialogo:

¿Qué implicaciones tendrá percibir un mar cuántico y la posibilidad de tener contacto con su tremenda energía para las preguntas fundamentales del hombre?

Laughlin contesta que la mayor implicación, que tiene este nuevo paradigma, este nuevo punto de vista, es eliminar la ficción del materialismo y sus repercusiones en las vidas humanas; repercusiones en el sentido de pérdida de propósito, alineación de la mente, justificación de la violencia, todo basándose en el supuesto generado del materialismo de que nosotros estamos de alguna manera separados del mundo y lo que hacemos no tiene implicaciones para las generaciones futuras, para cualquier lugar en el planeta o en cualquier lugar en el universo.

Las implicaciones del nuevo paradigma es que todo es parte de una totalidad cósmica sencilla, en donde todos estamos sumergidos, todos formamos parte de ese todo y ese todo es un todo dinámico, viviente, que se está desenvolviendo conforme hablamos en este diálogo. Ahora mismo, a través de este diálogo, estamos viviendo un desdoblamiento de este todo. Concluye que su idea, su punto de vista de por qué sucede así, las cosas es porque se lo dijo un poeta amigo de él: "En la humanidad, el mundo, el universo, se vuelven consciente de sí mismo y se contempla así mismo". Llega a la frase de que nos estamos volviendo conscientes de nosotros mismos. Terminan el diálogo expresando, como un gigantesco reto es, que el hombre comprenda que la esencia del ser humano, no es un ego separado de todo lo demás.

De aquí la importancia de comprender estos diálogos ya que para el inicio de este conocimiento, en la maestría de Educación Holista para el Desarrollo Sustentable, es para mí satisfactorio  aplicarlos a varias dimensiones. Por tal motivo seguiré con el diálogo de David Peat, que toca un término muy importante, sincronicidad, que nos puede ayudar a esclarecer como sentar las bases de la Educación Holista  y surge le pregunta:

¿Cual crees tú que sea la importancia de la sincronicidad para una nueva visión de la ciencia y de un nuevo mundo?

Para David Peat que ha invertido mucho tiempo en la física haciendo cada vez más preguntas profundas y pasando tiempo con David Bohm cree que conforme uno va penetrando más, más hermosas son las ideas, entre más profundas más hermosas son, pero parecían muy remotas a la experiencia humana. Notó que otro físico llamado Pauli pasó por las mismas experiencias. Llegó a tener experiencia de la sincronicidad y habló con Carl Gustav Jung y les preguntó cómo entendía esto en términos, de la física; como puede existir la sincronicidad y cómo la física moderna puede entenderlo. Existe entonces un puente entre el mundo interior y el mundo material.

Es por eso que su interés principal es el mundo de lo material y el mundo interior del espíritu. No necesariamente entenderlos ni explicarlos, sino más bien si podremos encontrar un lenguaje que nos ayude a establecer ese puente.

Cree también que en este momento hay una crisis en la física moderna en el sentido de que hay dos teorías: la cuántica y la relativista. Dice que hay motivos muy profundos para que sean incompatibles.

Existen relaciones paradójicas entre ambas y, en cierto sentido, ninguna de las dos puede ser permanente, ambas tiene que ser pasajeras; debe haber algo por debajo de las dos más profundo.

Señala que cuando gente como David Bohm y Basil Haley trataron de avanzar hacia una estructura matemática que permitiera describir el preespacio, o sea lo que está debajo del espacio, del tiempo y de la materia, cuando buscaron esto, se dieron cuenta de que se parecía mucho al intento por crear un algebra del pensamiento o de la percepción. Y por eso resulta tan curioso que una algebra del pensamiento y una algebra que describía las relaciones más fundamentales de la física sean iguales o, a lo mejor, no es tan extraña esa similitud, porque las formas en las que creamos la realidad externa e interna puede que sea la misma. Tal vez simplemente estamos descubriendo la forma en la que construimos la realidad; a lo mejor si podemos encontrar algo profundo, a lo mejor todavía no, tal vez simplemente sea un reflejo de cómo construimos la realidad, a lo mejor hay muchas otras formas de hacerlo.

Se menciona que David Bohm desarrollo la Teoría del Orden implicando. Peat comenta que ya han pasado 20 años y se tiene que seguir trabajando en ello, desarrollando el concepto, que tal vez tenga aplicaciones importantes en cuanto a la conciencia, la terapia.  En ciencia no ha demostrado ser tan  útil porque no ha sido posible sacar una expresión matemática pero es un enfoque muy interesante porque va mas allá de muchas otras preguntas, y nos queda esa idea de lo implicado y lo súper implicado, tal vez mas allá de estos dos niveles existan niveles más profundos.

El trabajo de David Bohm es algo sin precedentes en la historia y de alguna manera marca la integración de la ciencia y la espiritualidad dentro de una visión Holista del mundo.

Responde David Peat, en la física contemporánea está en la fase de penetrar más profundo. La mecánica cuántica no es la última palabra. Por eso darle autoridad a la experiencia espiritual o mística a base de la mecánica cuántica es un enorme riesgo, aunque, por otro lado la espiritualidad también es una ciencia, como lo dijo Krishna, la mente religiosa es una mente igual que la científica; abierta, cuestionante. Termina diciendo que Krishna y él llegaron a la conclusión de que la mente espiritual son, finalmente una sola y esa mente tiene que estar totalmente abierta ante la pregunta de investigación, lo que exige mucha energía, mucho esfuerzo y también la libertad necesaria para plantear la pregunta correcta.

En resumen señalan que no quieren, por lo tanto, una nueva ciencia, sino un nuevo científico cuya mente sea totalmente abierta, que tenga pasión, amor y la energía para seguir planteando preguntas, y en este momento se llega a lo mismo: la existencia de una mente espiritual y científica.

El presente ensayo lo continuo con el diálogo donde presentan la necesidad de indagar el desarrollo de la Educación Holista (E.H.) En Japón y México. Se preguntan cuáles son las principales características tanto históricas como actuales de esta educación  en ambos países. El Dr.  Gallegos comenta que cada país la relaciona con su realidad local y entonces adquiere matices muy especiales que vienen de la propia cultura en cada una de las regiones con sus elementos propios y Atsuhiko que en este contexto histórico, comenta que es muy nueva y al mismo tiempo muy antigua en Japón a pesar que la educación tiene una carga histórica Holista con una perspectiva natural en la crianza de los niños se fragmento en el año 80' al 90'.

Sin embargo la educación informal en Japón es muy Holista pero en otro sentido se ha alejado la educación formal lo que ha perdido el equilibrio. De aquí la pregunta ¿Cómo podemos escribir con la totalidad del corazón o como podemos plasmar la imaginación? Cuando escribimos y pensamos podemos involucrar toda nuestra personalidad en esa actividad de la escritura, esa es la tradición de nuestra caligrafía inspirada por el Budismo Zen.

Esta parte es muy interesante como parte de mi aprendizaje significativo. Poco a poco el conocimiento en este sentido se forma para aplicarlo de una mejor manera ya que dice que la sociedad japonesa, se ha ido culturizando cada vez más  y más a lo largo del siglo XX, y ha estimado la idea de la educación formal como un sistema escolar que crece, y crece y, por otro lado,  tienen la educación informal nutrida por la influencia cultural original que se está desapareciendo,  y, entonces mientras haya un equilibrio entre ambos lados que sea funcional, todo está bien, porque el sistema escolar funciona bien, pero desde los ochentas se cargo demasiado a un lado y entonces el sistema escolar se desfaso generando grandes problemas en un sistema escolar creciente.

De tal manera hicieron una especie de devaluación a su propia cultura negando los aspectos Holistas de su cultura con la larguísima historia, llevándolos a hacer más individualistas, más libres, lineales y críticos en su pensamiento, occidentalizandolo sin darle valor a su filosofía progresista de tal manera que perdieron el equilibrio entre el Ying y el Yang. Cargándose hacia el lado del individualismo, la competitividad, la destrucción de la comunidad porque su cultura la desarrollaron en forma estacional.

En México se vive una situación similar a la de Japón, también es una cultura tradicional que actualmente esta transitando por una modernización económica, política y tecnológica y que también estamos viviendo la tensión entre lo tradicional y lo nuevo.

Además  comenta que está buscando el balance que debe existir entre estos dos aspectos y que cree que la visión Holista permite encontrar el punto de equilibrio entre lo más nuevo y lo más antiguo, entre la dimensión espiritual  de nuestro ser interior y dimensión instrumental técnica del ser humano.

Siendo necesario repensar nuestras propias raíces para diferenciar lo que es valioso de aquello que no lo es, necesitamos revaluar combinando cambio y tradición.

En respuesta, Atsuhiko, define la filosofía Perenne como el gran valor de la perspectiva Holista lo podemos ver en que habrá valores Perennes, se puede encontrar el valor infinito, universal, que puede funcionar a lo largo de todo lo que quede de historia.

Llevándolo a creer que toda cultura provenga de un valor originalmente universal. Como la cultura original o nativa mexicana su visión era basada en una visión de unidad.

Su punto de vista sobre el mundo que era muy cosmológica con enfoque ecológico, armónico y conectada a la naturaleza con el ser humano, observaba su realidad invisible y tenía una identidad natural sumamente cosmológica.

Respetando como primer principio el respetar al individuo, cosa que no se hizo a mi parecer, desde la conquista, de tal manera de retomar únicamente a los antiguos viajeros mexicanos traspersonales de la sabiduría de los antiguos Holistas que fueron auténticos viajeros transpersonales aclarando las distancias entre los pre y lo trans, los que tuvieron una conciencia de excepción, una genuina conciencia transpersonal.

Aun cuando queremos diferenciar a Japón de México por su grado de desarrollo existe en la historia una similitud de eje cultural de origen universal que nos lleva a reconocer diferencias en diferentes épocas que llevan al mismo problema de desarrollo y que Atsuhiko se pregunta:

¿Será verdad que tenemos que llegar a tal grado de individualismo o tal grado de ego norteamericano?

Le responden que con la finalidad de avanzar en este tercer camino ha empezado a utilizar un nuevo concepto, la Transmodernidad, para diferenciar la época Holista que vivimos con lo antiguo y que empezamos a vivir de lo premoderno, lo moderno y lo posmoderno y tener claro a donde quiere ir, de una etapa evolutiva centrada en la genuina espiritualidad y agregando como principio lo transpersonal Japón y México,  para vencer el ego y el triunfo del espíritu.

Mientras que Ron Miller explica en su diálogo que la conciencia exige el conocimiento a través de lo trascendente del corazón y de lo tradicional, cosa que casi no se hace en el mundo académico y propone que debe haber un lugar para la totalidad de la inteligencia en las universidades o ámbitos académicos, en la manera en que educamos a los jóvenes, esto sería la Educación Holista en la universidad.

Narra el choque que genera entre ambas culturas, la antigua y la nueva desde su propia experiencia en su disertación doctoral que versaba sobre la historia de las teorías alternativas en educación, se dio cuenta de que hay una forma Holista de entender al mundo y seguir recalcando el hecho de que esta no es una ideología. Esto es difícil porque la manera actual o moderna de pensar funciona basándose en ideologías.

De aquí surge la pregunta de:

¿Cuales serian los puntos más importantes para el desarrollo de la E.H.? ¿Al desarrollar más la teoría o a construirla como un movimiento social efectivo? O en una sola ¿es más importante desarrollar la teoría o es más prioritario avanzar en el movimiento cultural?

En respuesta lo ideal que quisiera ver seria que la acción social y la teoría avanzaran juntas de la mano, es decir, de los que hablan de praxis, la teoría no debe salir nada mas del aire sino debe ir saliendo del hecho de que estamos comprometidos con el mundo que nos rodea nos dará una teoría, así Miller cree que la Educación Holista por lo menos en Norteamérica primordialmente es un movimiento en realidad clase alta o clase media alta y reafirma que aunque puede haber personas  que tengan mucha conciencia social pero no están realmente motivados a meterse y hacer algo que vaya a cambiar la total calidad de los sistemas o la distribución de la riqueza o las condiciones en las que la gente realmente vive, además también comenta que probablemente sea mucho pedir para un maestro que se haga responsable de cambiar la totalidad de un sistema económico, y concluye diciendo que él cree que es simplismo y en contraparte si debe formar parte de la conciencia de un educador Holista, en qué forma los podemos hacer más conscientes a las nuevas generaciones de lo que pasa en el mundo, y responden ante ellos de manera constructiva contrastando a la educación formal.

¿Cómo hay que arreglar estas diferencias?

Proponen trasformar el mundo pero de manera más creativa, inteligente y dialógica, que no implique enfrentar a unos con otros, por ejemplo, en el caso de México y en realidad también en los demás países del mundo tendremos un gran problema con los políticos,  porque se dedican en gran parte a confrontar a la gente, ponen a un grupo contra otro, entonces se necesita una acción política de la realidad, en acuerdos en el dialogo más que en la lucha o en la derrota de unos sobre otros. Dice también que se puede ir ensayando todo esto en pequeñas comunidades Holistas y cree que podemos ir avanzando todo esto en comunidades de aprendizaje.

En respuesta, después de varios ejemplos, Miller comenta que si confiamos en el espíritu de la época, la conciencia actual, y si esta de veras está cambiando entonces sí, la sociedad central general nos seguirá sin tener que meternos, en violencias, conflictos ni confrontaciones, pero no lo sé, es la verdad, no lo sé, nunca ha sucedió así en la historia de la humanidad y si sucediera esta vez sería algo nuevo.

Respondiendo el Dr. Gallegos enfatiza y comenta que en México una de las características del movimiento Holista es una gran interacción con toda la sociedad que es incluyente, no está conformada por la clase alta o media, que ha tratado que sea una alternativa para todos los grupos humanos, ricos, pobres, urbanos, rurales, académicos, empresariales, políticos, indígenas, ancianos, niños, etc. Que sea un espacio de concordia para que todos a través del dialogo encontremos lo que nos une y forma una común-unidad, como la Fundación Internacional Holista, que ha tratado de que la comunidad de educadores Holistas en México abrace a todos los seres humanos sin discriminación de ninguna especie.

Es alentador para Miller escuchar esto, ojala y podamos nosotros, caminar de la misma manera muy pronto en Estado Unidos, comenta. Se insiste en que nos debemos ver como parte de la gran familia humana y este es un nivel más profundo de percibirnos a nosotros mismos y donde muchos conflictos se pueden resolver, más allá de las costumbres que tengamos somos los mismos: Seres Humanos.

La situación en Estados Unidos es sumamente compleja, piensa Miller, que la corriente central dominante en la cultura sigue siendo nacionalista, es el sentimiento de querer sellar fronteras, es más, eso siempre ha sido parte de nuestra cultura y sigue siendo muy vigoroso, el empuje principal de nuestra cultura sigue siendo el énfasis sobre el negocio y la acumulación de capital, las utilidades y el materialismo, y la fuerza en que las normas se han impuesto a la educación en los últimos 10 años, en Norteamérica es un movimiento muy poderosos que impide las ideas Holistas como algo generalizado. Además se realizo un estudio que identifico tres o cuatro puntos de vista sobre el mundo que se enfrentaba unos con otros dentro de Norteamérica, formas de percibir el mundo, las dos formas dominantes son las tradicionales cristiano-protestante-patrióticas, esa era una, la otra era científico- tecnológica-empresarial, pero el tercer grupo identificado, el lo llamo los creativos culturales que son las personas que sienten y responden ante el llamado de la nueva conciencia, la gente que está participando en estos movimientos Holistas, y es, en el momento de su estudio, dijo que este movimiento representaba el 25% de la población según sus encuestas. De modo, que si hay un avance pero falta mucho por hacer. Cosa que si exige una gran cantidad de valor y fuerza espiritual para sostenerse por algún tiempo.

Tal como se menciona en el diálogo del Dr. gallegos y Martín Rodríguez Salas, donde señalan que la espiritualidad evoluciona por sí sola, en cierta forma, aunque uno quiera o no, es parte de la evolución del ser humano, es una parte natural de la evolución, pero siente que el ser humano es el único capaz de evolucionar conscientemente. Sin embargo piensa también que ningún grupo de poder le interesa tener gente evolucionada porque entonces dejaría de tener poder, de tal manera que las políticas modernas y postmodernas si hablan mucho de desarrollo pero lo siguen enfocando al terreno de lo material porque  esa manera la gente se pierde en los problemas que conlleva este tipo de filosofía y ellos pueden seguir teniendo poder. Además enfatizan que una reforma de esta naturaleza no se va dar definitivamente de arriba hacia abajo, se va dar por el impulso de la gente, por el despertar, lento o rápido, según las posibilidades de cada quien, de la conciencia de los individuos y tiene que llegar un momento en el cual no se pueda parar ¿por qué? Porque es la evolución natural del ser.

Así lo señala en su diálogo, Roger Stack, el motivo de establecer una relación entre las comunidades de México y Australia. Aquí afirma que no cree que sea posible separar la discusión filosófica de la Educación Holista, del viaje o del esfuerzo de quien la practica, todas las personas con las que nos topamos tienen su propia agenda, su propio esfuerzo, su propio recorrido, su propia perspectiva, y aunque usemos todos las mismas palabras y términos siempre habría una diferencia aunque todos vengamos a una reunión y al final de la reunión todos estemos de acuerdo en regresar a nuestras comunidades y familias, nuestras agendas personales de nuevo daría color a lo que hemos aprendido, hasta tal vez cambie lo que pensábamos que sabíamos y cree también que hay viajes locales de la comunidad, viajes de países, México tiene su viaje, Australia su viaje, los Estados Unidos tienen su viaje y los viajes de estas comunidades tienen algunas cosas en común y otras muy diferentes.

Australia tiene un viaje en este momento dice que trata de hallar su identidad, es parte de lo que se trato en la olimpiada que hubo en Sídney, eso fue parte de la búsqueda de una identidad Nacional que se expresaba a base de símbolos y metáforas que cree que fue muy importante y los observadores de afuera vea una  Australia diferente de cómo nosotros los australianos lo vemos pero el evento conecto a la comunidad y le dio una experiencia común, unos símbolos comunes, sueños comunes, y al momento que lo escribamos ya avanzamos mas allá, es una historia sin fin que la vivimos, no la podemos capturar, es una historia permanente, es orgánica y cualquier institución creo yo que evolucione globalmente o como sea, tendrá que tomar en cuenta estas diferentes historias personales, historias de países, nacionales, globales o kosmicas.

También el Dr. Ramón Gallegos tiene un viaje en este momento dice Vicky Damián  en su dialogo donde trata de hallar la identidad de la Educación Holista en México a través de la Fundación Internacional de la Educación Holista.

Además, que su deseo es erradicar el sufrimiento en el mundo y traer bienestar a la humanidad mediante el movimiento de la Educación Holista y una visión de la vida espiritual en México.

Como podemos observar de los anteriores diálogos la importancia que le proporciona a la Educación Holista  en los diferentes países. Sobre todo aquellos que los diálogos que nos llevan a comprender con sustento la necesidad de expansión de la Educación Holista en el mundo. Por ello voy a terminar el presente ensayo con el diálogo como Marck Gerzon, inicia con la propuesta de que podemos empezar estableciendo la relación entre tres aspectos que son fundamentales para hacer dos, como son; la Educación Holista, la nueva sociedad emergente y el trabajo de Ken Wilber y agrega Gerzon también la visión Holista de la política. Gallegos lo acepta y añade la dimensión política es en el campo de la educación necesita ser repensada por que la tradición que tenemos viene en gran parte de la pedagogía critica y sociología critica. Y esta suele ser violenta ya que obedece a los grandes problemas actuales en México con los políticos, es que confrontan a la gente. Esto es un hecho generalizado. Por tanto la visión Holista necesita encontrar formas políticas, formas de gobierno que estén basadas en nuevos principios.

Gerzon señala dos libros uno de William Ury "El Tercer Lado" para crear este tipo de ambiente para el dialogo necesitamos un tercer lado porque a menos que una comunidad o institución sea el tercer bando el conflicto sigue eternamente, es un concepto muy importante. Otro que menciona es de Daniel Jankelouich " La magia del diálogo", dice algo muy poderoso, dice que la conversación ordinaria es posible si tu y yo compartimos el mismo marco de significados, propósitos ,y símbolos, sin embargo, si tenemos marcos distintos, entonces necesitamos dialogo, no conversación, por que el diálogo puede penetrar más profundo y explorar ambos sistemas, para mi ese sería el corazón mismo de la Educación Holista mi sueño sería ver ya una generación que creciera con Educación Holista y cuando se toparan con una diferencia la vieran como oportunidad, no como problema, pero tienes toda la razón Gallegos, empieza con: cómo educamos a los niños, cómo crecen y si no los educamos para que crezcan percibiendo las diferencias como complementos, si no pasa eso, la política jamás cambiara.

Conclusión

Muchos problemas que enfrentamos como seres humanos, hoy en día, es necesario solucionarlos  de una nueva forma, mediante la percepción y la conciencia constante. Son asuntos humanos que la nueva ciencia puede iluminar simplemente demostrando que la forma tradicional es ineficaz y que es necesario tener una nueva conciencia para relacionarnos. El ambiente, la economía, la sociedad.

Se aprecia en los diálogos  problemas muy inmediatos la mayoría de ellos me parece como lo señalan, son resultado de los sistemas y estructuras que se han construido, como gobiernos e instituciones. Todos estos son sistemas que tienen vida propia, poder y política, los crearon para que nos sirvieran y ahora tienen una dinámica interna errónea que nos aprisiona.

Todo eso va tener que cambiar, concluyen, que no sea mecanicista, sino que trate de conceptos como patrones, conexiones, formas y no tanto de objetos fijos, eso es importante.

También que tenga una visión Holista o de totalidad que esté conectado entre si y que no se estanque por qué no avanzaremos.

Además hay que explicar la forma en que los objetos están separados en tiempo y espacio. Los nuevos paradigmas explican muy bien lo completo.

Nunca se dice que la fragmentación solo busca separar cosas; a veces es una buena manera de armar lo que no debe estar separado.

Ocurre también, que la fragmentación es simplemente una forma de armar mal las cosas. Entonces el Holismo en este sentido es muy bueno, es bueno que todo se una, aunque hay que explicar también la fragmentación. Se necesita comprender el movimiento entre el todo y la parte. Esta es una labor de la nueva ciencia.

Por último, las anomalías, sus grandes limitaciones, y los graves problemas por el paradigma científico y religioso, han llevado al nacimiento de una nueva visión del mundo, la visión Holista.

El principio fundamental de la visión Holista es el "Supuesto de Totalidad", que percibe que en el universo todo está conectado con todo lo demás, es una red viva de relaciones constituida por totalidades/parte, todo está interconectado forman sistemas y subsistemas. El ser humano es uno con este universo, su conciencia es la conciencia del universo. El mundo natural es visto desde el nuevo paradigma como un mundo vivo que se autorganiza como un organismo más que como una máquina.

Bueno ojala que la nueva ciencia si trate los asuntos espirituales, en forma profunda y no de manera superficial, la nueva ciencia con conciencia percibe el universo no como un conjunto de objetos, sino como una comunidad de sujetos. Donde estemos interesados en hacer algo que contribuya a nuestro desarrollo personal interno.

Espero que el presente ensayo le sirva a todas las personas que se superan  día a día, no solo a nivel profesional o laboral, sino que también se ocupa de cultivarse espiritualmente para ser mejores seres humanos.

fundacion@ramongallegos.com